2019年5月12日日曜日
2013年5月24日金曜日
2013年5月17日のゼミ
2013年5月10日金曜日
2013年5月10日のゼミ
先週見た「in public」のジャ/ジャンクー監督のインタビューを見つけたので参考まで。
ピンぼけですが本日のホワイトボード。
「極北のナヌーク」のナヌークのある瞬間の動きが、「人間のようではなくて、動物的に感じる」というコメントをめぐって「何故、動物的と感じるのか」について話したのが印象に残りました。それは理解できないから。理解できるものとできないもの。理解できない何かが私を突き刺す。ロラン・バルトの「明るい部屋」の「ストゥディウム」「プンクトゥム」を想起しました。「明るい部屋」は改めて取り上げます。
2013年2月21日木曜日
2010年、ゼミ生より/へ
2012年7月7日土曜日
6/29 極私的エロス 宋太鎬
この極私的エロスという映画は「原一男監督が自分の元同棲相手を現恋人と一緒に取材した作品」というボンヤリした前情報のみを聞いていた私は当初、その元同棲相手からすればなんとはた迷惑なのだろうかという憤りからなる偏見を持っていました。
しかしいざ観てみると、原一男監督の取材対象に向けられた強い愛情が不思議とカメラ越しに伝わる、個人的には非常に好感の持てる映画でした。
何故私はこの作品に好感を持ったのかを考えると、この映画はそもそも原一男の現実生活のとある一つの目的(元同棲相手の美由紀と離れたくないという気持ち)の為に映画撮影という手段が用いられた結果のものであり、それは作品の為に現実をあてはめて利用していくというプロセスとは逆であり、その逆のプロセスには少なくとも利用する利用されるといった利害関係だけで成り立つ様な人間関係は存在しないからなのではないかと考えました。
そしてゼミで諏訪先生が次のようにおっしゃていたことが印象的でそれは、カメラの暴力性の話で、撮影者と被写体の二者の関係はカメラによって撮る撮られるという二つの立場に分けられ、二者の力関係が普通は平等で無くなる、しかし極私的エロスでは美由紀が「原君私のこと撮ってね!」と言うように、むしろ映画づくりに参画しておりあの二人の力関係は平等に近いのではないかということでした。
そしてゼミを終えた後で私は、私が映画が人を傷つける可能性というようにもやもやと考えていた事は、映画に利用し得る人間や場所を、作品の目指される目標に是か非かという一面的にしか捉えず無理矢理あてはめようとすることで、迷惑を被るというよりはむしろ傷つく人間が出てくることがあるのではないか、というようなことなのかもしれないと思いました。抽象的な物言いで申し訳ありません。
2012年6月14日木曜日
2012年5月1日火曜日
4/27の諏訪ゼミ『原発切抜帖』/『In Public』
2012年4月20日金曜日
プリピャチ
私が公式サイトにコメントした文章です。参考までに引用します。
作者の「立場」について話しましたね。世界に対する「超越的」な立場と、世界の中にいて世界が「不透明である」「まとまりのある意味が壊れている」とする立場。
感想を書き込んでください。
『「たいして恐ろしくない」ことの悲劇』
2011年10月31日月曜日
特別シンポジウム:「郊外」と「わたし」の居場所ー「ニュー・ドキュメンタリー」から考える今日の制作とその環境
2011年10月30日日曜日
今後の予定です。
参加可能な人は、15時にゼミで授業を行っている部屋の前に集合してください。
11月2日 ホンマタカシさん、鈴木了二さんを招いての座談会を17時より開催します。
準備を行うため、参加可能な人は13時から大学院棟二階のレクチャールーム前に集合をお願いします。
11月3日 文学フリマに出店します
準備から参加可能な人は、9:30に流通センター駅(東京モノレール)前に集合してください。
文学フリマ自体は、10:00~16:00まで開催しているので、時間がある人は遊びに来てください。
文学フリマに出す紙面の声明文を変更しました。これが、差し替えたモノです。
誰から頼まれた訳でもなく映画を作り、友人でも知人でもない「誰か」に「見せる」事。そこには、不安と恐怖がある。それらから逃れる事は簡単だ。友人知人の了解の範囲内で映画を作り、彼らにのみ提示すればいいのだから。
しかしそれは、見ない事の選択でしかない。見えない「誰か」を意識し、恐怖や不安と向き合う事で、「撮る」事は発見へと変質する。生活を支える「ここ」がよそとして見出され、「私」が意識していなかった私と出会う。
不可視の「他者」に「見せる」事を前提にした「撮る/見る」行為は、発見を誘発するのみならず、新しい了解の為の「場」を構成していく事に他ならない。
本誌が、見えない「他者」を意識化し、自身の言語を翻訳し直す、映画とは異なる仮設的な「場」となればと考えている。
東京造形大学 諏訪ゼミナール 伊東弘剛
2011年10月21日金曜日
文フリに出すヴァージョンの声明文です。
「「撮る」とは何にもまして「見る」ことにほかならならず、間違っても「見せる」ことではない。ましてや、「聞かせる」ことでもないはずです。」と、蓮實重彦氏は言う。
蓮實氏の言葉は、「撮るたびに「見る」ことが倫理として形成される映画の役割がかつてなく求められている。21世紀においてもなお映画が必要とされているのは、そのためにほかならない」と続く。「見る」ことの「倫理」。それは、「個人」的な行為を脱「個人」化していく運動である。
DVの普及や映像投稿サイトの拡張等、映像環境が「液状化」した「今日」だからこそ、その運動は求められなければならない。それは、ホンマタカシ氏の「報道的なドキュメンタリーではなく、個人的なドキュメンタリーがどの様に可能かを考えるものとしての「今日」のドキュメンタリー」と云う言葉とも響き合っている。
本誌は、見えない他者を意識化し、自身の言語を見つめ直す、映画とは異なるもう一つの<仮設>的な「場」となればと考えている。
イトー
2011年10月17日月曜日
〜雑誌の現在状況〜
2011年9月25日日曜日
想田和弘
2011年9月20日火曜日
小川紳介 作品上映会について
上映作品は、「三里塚・第二砦の人々」(1971年/143分)と「1000年刻みの日時計 牧野村物語」(1986年/222分)です。
スケジュールや上映場所が決まり次第、再度、ブログにアップします。
小川さんの作品はDVD化されておらず、フィルムを借りての上映になります。なので、多くの人に見ていただければと考えています。個々に、ツイッター等で告知してくれると助かります。
イトー
2011年9月15日木曜日
2011年9月7日水曜日
ブログのアップ遅れてしまいすみません。
ダンスビデオの座談会は、9月中に、座談会を行えるように飯名さんと調整中です。座談会は、西川君を中心に企画を進行しているので、参加希望の人は、西川君に聞いてみてください。現在のところ、西川君と平野君、ぼくがメンバーです。又、座談会に関連した論文を西川君(映画のモンタージュとダンスビデオのそれとの比較)、平野君(PVとダンスビデオの相関から)に書いて(書く為の資料の読み込みをして)もらっています。
「山形国際ドキュメンタリー映画祭」の方も、早い段階で、東京事務局でのインタビュー(「山形」のこれまでとこれから)を行いたいので、小林さんと調整してみます。尚、9月の授業後は、(金曜日だけではなく、)勉強会を開こうと考えていますので、「山形」に参加予定の人は、できる限りご参加ください(参加予定ではない人も参加可能であれば参加していただけると嬉しいです)。勉強会の日程等は、今週の金曜日に決めましょう。
「ニュー・ドキュメンタリー」の座談会は、まだほとんど白紙なので、近いうちに、諏訪さんと話し合います。10月の半ば、「山形」が終わってからの開催になると思いますが、又、決まり次第ブログに上げます。それと、ぼくが、ホンマタカシさん、鈴木了二さんの論文を書こうと考えています。
仮のものですが、雑誌の宣言文を描いたので、それもアップしておきます。色々と決まりしだい随時、可変していくと思いますのでよろしくお願いします。
イトー
2011年9月6日火曜日
声明文(仮)
私たちが所属する、東京造形大学諏訪敦彦ゼミナールでは、ドキュメンタリー映画研究を主軸に、日々、ディスカッションを行っている。その中で、度々、「見る」事の道徳性と倫理性の差異が大きな問題となる。自身が所属する共同体が規定する視線と、自身を超えて存在するものによって形成されていく眼差しとの差異。それは、単純な二元論に還元できるものではなく、ディスカッションは常々、堂々巡りの様相を帯びていく。
そして、そこで語られる言語は、なし崩しの共同言語<らしき>ものに彩られてしまっている様に(さえ)見える。だからこそ、私たちの言語は、「他者」の視線を必要としている。共同体によって規定された言語を変換していく為に。
自身との間に共通の言語を持たない他者に対して言葉を発する事。雑誌という形態の選択は、流通の中にいる不可視の他者と向き合おうとする試みである。そこには常に、誤読される不安が孕んでいる。しかし、その不安の中にしか、「他者」は存在しないのではではないか。いや、届かない(かもしれない)事、ディスコミュニケーションを前提とした上で初めて、「他者」が意識され、届けようとする意志、翻訳という行為が誘発されうる。自身の思考を、「誰か」に向かって投げかける運動としての翻訳とは、自らの思考を咀嚼し、変容させる。そして、その翻訳行為の中に、「他者」のみならず、自身の(流動的な断片の)発見があるのではないか。
伝えるとは、教える事でもある。そこでは、いや、どんな状況においても関係性は常に、非・対称(ディス・コミュニケーション)でしかない。しかし、翻訳という行為の中で、発話/記述者は、教える者でもあると同時に、学ぶ者としても存在していく。あるいは、非・対称な関係を自覚し、その落差を意識することで初めて、(翻訳のみではなく)アクションを可能にする空間が立ち上がるというべきだろうか。自身の思考の、自身が気づかなかった側面を、眼前にいるーもしくは、いないー「他者」のあり方を、言語のトランスレーションの中で見出していく。そこで初めて、自身の思考、価値だと信じるものが、疑うべきモノとして現れ、自らの評価軸なるものの(再)構成が開始されていくのではないか。それは、われわれにおいてのみならず読者においても言える事だろう。なぜならば、非・対称な者同士のコミュニケーションとは、常に、ただ単に一方通行なのではなく、双方向に向かって、一方通行なのだから。
本誌では、インタビューや座談会を通して、監視カメラ等の非主体的な視線に取り囲まれた現在の中で、どこまでもミクロで、責任―視線の暴力性―から逃れられない「主体」的な眼差しが、「ナニ」を見つめていく(べきな)のかを考えていきたい。それが、常に「私」を超えて存在している「世界」の断片、眼前を捉えるしかないキャメラを抱え、(暫定的でしかない)評価軸を内在したわれわれの、立ち位置・立ち方の探求の指標となる事こそを目指して。
眼前の「他者」と向きあう事。見えない他者に向かって言葉を発する事。それに伴う翻訳行為を主軸とした雑誌の制作と流通。それが、「世界」や「他者」に対して、倫理的であろうとする意志を内包していると信じている。
「報道的なドキュメンタリーではなく、個人的なドキュメンタリーとはどの様に可能かを考えるものとしての「今日」のドキュメンタリー。」吉増剛造との対談の中での、ホンマタカシの言葉である。その言葉は、「吉増さんの(Gozo cineの)中にその答えがあると言ってもいい。」と、続く。
ホンマタカシが自身の展示のタイトルにもした「ニュー・ドキュメンタリー」なるもの。それはつまり、個人的で、「今日」だからこそ可能な、ドキュメンタリーを指し示しているのではないか。
吉増剛造の様に、イメージ(名前や図像)を所有するのではなく、積極的にイメージに所有されようとする態度の中に。中立的、超越的な視座を徹底的に拒否し、ミクロな立ち位置を保ちながら、分類の対象であるモチーフ、眼前にどこまでも巻き込まれながら図鑑を作ろうとする、(ホンマタカシが敬愛してやまない)中平卓馬という写真家の矛盾したポジションが指し示す姿勢に。シャッターを切る事=作家性という愚直な構図から距離をとり、自身が撮影し来た写真だけではなく、自身が撮影して来なかった写真をも介入させることで、生きたものとしてのデータベース、「世界」という不可視の形式を立ち上げようとするホンマタカシの「ニュー・ドキュメンタリー 展」のあり方に。「今日」の、個人的なドキュメンタリーの可能性が内在しているのではないだろうか。
「ニュー・ドキュメンタリー」という言葉を一つの主題に、ホンマタカシ、諏訪敦彦らによる座談会。ドキュメンタリー映画の「今日」的な在り方、「他者」や「世界」に向けられた眼差しの在り処を探る為の、山形国際ドキュメンタリー映画祭の出品作家へのインタビュー。ダンスビデオの制作者やダンサーを迎えての、身体と映像の「現在」に向けられた座談会。その他、ゼミ学生による企画、文章(論文、エッセイ)によって、本誌を構成していく。
